道德经讲义_分卷阅读_17

悦，心中默想：“子虽有道，但为朕之臣也，为何如此高傲?”河上公已知其意，出了草庐，一跃而起，腾空离地百丈之高，俯下而曰：“今吾上不在天，下不在地，岂为臣民乎?”声如洪钟，震动天地。文帝听后，甚为悔悟，稽首谢罪。后河上公感其真诚，遂再化而度之。从这个故事中可以看出，汉文帝初问道时，自以为是万民之主，不肯处下，心不合道。故河上公再三调教，终使他幡（fn）然悔悟，放下“为主”的架子，才得到河上公的化度。可见大道无心，不分大小，不在于身份的高低贵贱，而完全在于那颗真诚处下之心。

    【常无欲，可名于小；万物归之，而不为主，可名于大。】

    “常无欲，可名于小”，大道之妙，不可以小大名之，否则便是滞于一偏。物之大者，不可以小名之；物之小者，不可以大名之。小大之名，皆属于有形器物，非大道之本体。文中所言之“常”，就是经常、真常之意。“常无欲”者，即经常处于清静无欲之境。

    “常无欲”三字，不难理解，看起来事小，但关系重大，而且往往难以做到。尤其是当今的物化时代，红尘滚滚，酒色财气，极易诱人，四大刀兵，磨刀霍霍。要在这种环境条件下，清心寡欲，修心炼己，磨砺心性，确实不易。《清静经》曰：“人心好静，而欲牵之；常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭，……欲既不生，即是真静。”人之所以不能清静，是因为心未澄，欲未遣，故终日被物欲牵缠。心随物转，性被物牵，永无清静之日，坠（zhui）入无边的烦恼苦海中。若能在这种势不可挡的浊流中站稳脚跟，巍如昆仑，不惧狂风恶浪，不为香风所迷，不被糖衣炮弹击倒，那才是真正的大丈夫，才是过硬的修真者。

    “万物归之，而不为主”，即归根复命之意。万物皆受道气所生养，非人的主观意志所能主宰。大道为万物之主，但大道却不自知、不自恃、不自是、不自名，这就是“大公无私”的精神精。大道真常无私，至诚无妄，名位全无，征兆非有。大道之妙，正在于匿德藏名，若似微小，小而不见其小，小中未尝没有道，故称无私无欲、无心无念为小。大道主宰万物，万物归伏于道，但道从不以主宰自居，不有意做作安排，而是顺随万物自然之性。

    “可名于大”，是说大道无物不在，无处不在，充满宇宙，贯通古今，无穷无量，大无界限。虽曰“可名于大”，但道从不自以为大，不自以为主，这是大道柔弱谦卑德性的特征。太上在此虽以小大名道，也只不过是强拟其名而已，终不能尽道之妙。世界万物皆是大中有小，小中有大；名之为小可为小，而无形之小则不可名；名之为大可为大，无限大之物则又不可名。是故大道非小非大，非有非无，非色非空，非动非静，言不能说，名不能立。无体之体，是为真体；无用之用，是为妙用。体用同然，小大不异。若以小大言道，便是执相之见，非大道本然之妙也。

    【是以圣人，终不为大，故能成其大。】

    “是以圣人终不为大，故能成其大”，其意是说，圣人之道，广大悉备。圣人与道合真，静则守中抱一，浑同于天。动则因物随缘，审时度势。圣人者，乃大道之用；大道者，乃圣人之体。圣人与大道合为体用，何其大也?然而圣人却常潜隐不露，不显其名，混迹世俗之中，与众人和光同尘。常为天下百姓谋利益，但却从不发号施令，不强制百姓，不主宰众生。

    世界惟天为大，惟圣人能效法天之大。圣人之德，与天地同其大；圣人之用，可与天地同功。只是圣人不以自己为大。惟不以为大，所以才被世人尊为“大圣人”。天下人只知有圣人之名，并不知圣人实际上的所作所为，不知圣人道德人格精神的伟大，故曰“终不为大”。

    圣人功盖天下，但却不自以为大。广泛普惠天下众生，不留其名，不图回报，赤子舍己，默默奉献，而从不被人知，这正是圣人的伟大之处，也是圣人能成就天地大业的根本所在。此即“故能成其大”。

    “大”，是伟大、宏大、无限量的意思。大与小是辫证的统一体，互相依存，相互变化。小中存大，大中含小；小可以变为大，大也可以变为小。就其实质而言，大小都含在道“一”之中，都是道朴的无限妙用。圣人终守道朴之小，不肯自大，所以天下百姓无限景仰，人心自愿归伏，信守道德，使圣人弘扬大道的事业终成其大。圣人虽无名，而代天宣化道德，却能成为万古不泯之名。圣人在世间无官无禄，无名无位，却为举世所钦敬。这正是圣人终不为大的妙处。圣人立天下之大本，成天下之大用，都在此“无为而无不为”之中。故曰“终不为大，故能成其大。”

    人心多是贪大求多。钞票要多，房子要大；权势要高，官位要大；名声要高，影响要大。岂不知求大反而不能大，求高求多反而难得到。即使暂时能得一点心理上的满足，但终而不能成久。而必然是大而成小，多而成少，高而成低。这其中的自然规律，不是以人的主观臆想所能转移的。顺道者昌，逆道者亡，这是宇宙不变的法则。在这个法则面前，人人平等。无论你在人世间如何高贵，也无论你名声多么显赫，凡是不合自然规律的东西，都只不过是暂时的闪光而已，岂能像圣人与天地齐名，与道朴长存那样伟大？

    【本章说解】

    本章经名为“成大章”。其意重在“圣人终不为大，故能成其大”之句。圣人法道，不自以为大，所以才伟大。大道涵盖天地万物，无所不包，无所不容，无所不成，是天地万物之大本源。因能成其大，则万物皆备，大顺大化，可坐而致大成。

    宇宙间有四大：道大、天大、地大、王亦大。道之大，不但流行于天地间，而且生成天地万物，显象于三千大千世界，岂可不为大乎？圣人与大道同体，与天地万物同德，阴阳在乎手，变化由乎心。为天下众生造福，无所不能，无所不到，功盖于天。但圣人守静抱朴，无欲无为，谦恭卑下，潜藏于密，销声匿迹，从不显露，也从不自以为大。这正是圣人性尽道圆的伟大人格道德精神，是世人应当效法的万世楷模。所以本章重“圣人终不为大”之句。

    圣人以无为自然之众妙，体用真常，本来一贯，有功不自居，所以谓之大。天地之大，不但以覆载为大，以高明为大，以无为之造化，化万物之自然，生而不自有，为而不自恃，这都是天地的伟大之处。君王之大，并不是以他有主宰天下国家之权位为大，也不是以兵强国富为大，而是以他至大的心胸容量，能合天地之量；以其至大的爱民厚德，合天地之大德，所以堪称为大。以此观之，四大之名，古今不能去；四大之实，万代不能掩。是故大道满虚空，遍法界，自古至今，现在未来，世间之大，未有大过此四大之上者。在这四大之外，若再妄言还有更大者，那就是魔说，或为旁邪异端之论。

    学道之人，果能尽性知命，存仁守义，以一己之心，尽万物之心；以一己之性，尽万民之性。我之心，即天地之心；我之性，即万物之性。天地虽大，我之心可与天地相合，同其为大。天地之心，即我之心，天地之大，即我心德之大，我与天地同体同用，岂能不成其大乎!

    道遍及万物，其量可弥六合，至大无外，至小无内。常无欲，可名为小；万物归附于道，而道不自以为主宰，又可名为大。有道者守其朴之小，不肯自大，万物皆归之，因此可成其大。小可名于大，大亦可名于小。大道既不可名为大，亦不可名为小，皆因道隐于无名也。圣人以无名体道，故终不自大，而大却无限焉！圣人守静抱朴，故其用可左可右，非小非大，变化无穷。惟其非小非大，故能成其大。这就是本章“终不为大，故能成其大”的要义。学道者可认真体味之。

    大象章第三十五

    【执大象，天下往。往而不害，安平泰。】

    “执”，即是持守也；“大象”，喻道也。道无形无象。“大象”就是无极而太极，就是一。一是尚未分阴阳的统一体，以其无所不包，故为天下最大之象。此大象又是由无象而生。无极为本体，不可谓之无；太极为妙用，不可谓之有。不有不无，非空非色，物物全彰，头头显妙，是谓“无象之象”，又可称之为“大象”。

    何谓“执大象”?大道本是无执为执，无为而为，才能与道不悖。人能常操常存，离有离无，勿忘勿助，大象即可执，大道即常在。孔子当年告颜渊曰：“一日克己复礼，天下归仁。”由此可知，只要执大象，即是大道所归，天地所归。无论是归人归道，俱是心悦诚服。天地人万物的本性，皆为天命之所赐，皆源于宇宙本源。修大道的根本目的，就在于“原始要终”，也就是返本归根。性功既成，返归于道，既归于道，就是天人合一。天人既为一体，宇宙在胸，阴阳在握，变化由心，这便是所谓的“执大象”。

    所谓“天下往”，是说天下人都能执持大象之理，修之于身，齐之于家，治之于国，平之于天下。那样，天下就能无一事不可调理，无一物不纯粹，没有任何矛盾不可化解。如此，则人与物性息息相通，人与人真诚互爱，国与国和睦相处，天下安享太平。

    大象就是大道之象。若能执大象，即可悟知“空不异色，色不异空，色即是空，空即是色”之真谛，可照见五蕴皆空，心如空中楼阁，四通八达，心中无往不是大道之圆机。若能执大象而处世应俗，修心炼己，随时顺理，动静合宜，即可见天下万物的生息变化，无处不是大象之妙，天下万事的吉凶祸福，无不是大道的流行，又无不归往于大象之“一”中。

    所谓“往而不害”，是说圣人执大象行无为之道，治天下不劳民，不失政，不聚敛，不黩武，众生万物各归其性，天下归往大象，国安家宁，而致太平。能执大象治身心，则不害性命，性静而精神愉快，身安而健康长寿。这些都是“往而不害”之义。大象既往而不害，家国天下，自然安平康泰，共乐享盛世。无所不安，无所不平，无所不泰者，皆是执大象之妙也。故曰“执大象，天下往，往而不害，安平泰。”

    【乐与饵，过客止，】

    逢吉庆喜事，与人欢聚宴会者，谓之“乐”。贪世美味者，谓之“饵”。匆匆过路的行人，谓之“过客”；止于旅店暂住一宿，谓之“止”。

    “乐与饵，过容止”，此两句话的含意，是比喻不能常久之事。太上见世人不能行大道、执大象，迷于尘世，贪图享受。沉迷于酒肉穿肠，贪图于荣华享乐，心灵昏昏噩噩，不明人生真谛，不珍惜来之不易的人身。终日追名逐利，崇尚外表虚华，庸庸碌碌，好象匆匆来去的过客一般，因而发出深深的感慨。人生在世的时光短暂，不过转眼而已，岂能长久乎?

    人生如梦，人生就是一台戏，不可认假为真，更不可抱假弃真。人生最宝贵的是生命，而生命的真正意义就在于“借假修真”。假肉身这个四大假合之体，求证自己本性之真，终而达到性命圆成，修假成真，与天合一。故前辈告诫曰：“人身难得今已得，此生不修待何时？”

    世界就是一个积情的大场所，世间人皆被七情六欲所困。“乐与饵”都是造生孽因的根源，凡人自食其苦果而不自知。是故情浓于妻，则毕世牛马；情炽于名利，则终身被缰锁羁困。故古之达人高士，都视世俗如仇。人若能乐美于道，则可执一而留止。一者，道也。能守一、抱一，即可得此“一”。《太平经》说：“一之为本，万事皆行。子知一，得一万事毕矣。”又说：“守一之法，乃万神本根。”河上公以“一”释“过客”，以“过客”喻道，道周流不息，犹如过客一般。

    世俗社会，犹如一个大染缸。修真者大都混迹世俗，身处物欲横流的污泥浊水中，七情六欲的干扰尤为剧烈，身心时刻被物欲所熏染。如何正确对待世俗，居俗而不染俗，在尘中而脱尘，像莲藕那样的风骨，深植于污泥而不被污染，反而从中吸取营养，一支独秀，洁白无瑕。莲藕心空，故处污泥而不染。

    人若心空，即不染浊流。修真者身边随时都有阴邪浊流的影响，但不能为外界所动，不被“乐与饵”的华表所引诱，不为世俗邪恶势力所动摇，不为酒色财气、名利是非所眩惑，正直无邪，心净如水，志坚如钢，必然能到达既定的大目标。

    【道之出口，淡乎其无味，】

    “道之出口，淡乎其无味”，大道之味，非世味可比。世有五味，酸甜苦辣咸，对应五行。道味天然，本质淳朴，未染五行五味的浊性，故而出入于口，淡然无味。味虽淡，却具有先天之造化，含有太极之本体，故能亘古亘今，其味不改。

    人能淡泊明志，知此淡中之味，则大道即在心，道味即在口。淡味流通，可知天地之始终，可知万物之纲纪，可知生死之来去，可知人事之吉凶。登仙入圣，皆是淡而无味之验证，绝非世俗浊腥秽臭，酸辣苦甜咸等浊味，以及世俗人生的百味千味之可比。

    有道之人，对于世俗间的“乐宴饵”之事，皆是淡而化之，远而避之。先辈所云的“君子之交淡如水”，说的就是有道之人，以真诚之心待人接物，在“清茶一杯”中，体现出的道味与道情。这种真情看似淡然，却浸透着浓浓的道味之香，远比世俗间那种散发着铜锈味的物质厚礼，更为可珍可贵。

    人之食蜜，偏口皆甜，舌有余味。道言之味平淡，世人皆不喜欢。秽言污味熏心，却总有人乐而受之。道言道味净神，秽言腥味害心。正邪之味，尝受有别，仙凡有辩，其味不一。世人多是好浓厌淡，食则香辣腥臭，味则愈浓愈好。貌则浓装艳抹，愈华丽奇异愈俏。乐则狂颠放荡，愈剌激愈满足。此皆是不识道味，损精耗气，损性害命，失去中和之道。如此贪婪世味，枉费来之不易的人生宝贵机缘，实是不可取之味也。

    【视之不足见，】

    “视之不足见”，大道不仅淡而无味，而且又视之不可见。对于常人来说，世间万物，凡有形有象者，可以外表之形而观之；凡有色者，可以青黄赤白黑五色而视之。大道无迹，非形非色，虽欲视之，因为心常被见惑所迷，眼常被五色所蔽，真性久被物尘污染，故只能见事物外在的虚假表象，不能见大道无形无迹之真象，看不见事物的本质，难以洞彻宇宙大真理。故曰“视之不足见。”

    人若能圆明其心，视万色为空，不染浊尘无明，泯灭人心，断除见惑，即能自见真性，能悟道、明道、得道。舍先天之真性，仅靠后天识心欲见道者，非也；舍道而欲执大象者，亦非也。能执大象，便能见真性；能见真性，便能见真道。并非道不可见，概因人心不清静，内涵道德不足，功能不全，故而不能见真道的端倪。

    道的体性特征，就是虚无自然，纯粹素朴，简单平易，清静无为。道体现于人就是德，最高尚的德是自然的、无形的，无迹象可睹，无端倪可察。它是内在的、含蓄的，不显山，不露水，故难以用眼耳去视见。世间万物皆为道所生，万物皆是道之载体，万物皆内含有道性，故人之真性与万物之性息息相通。会悟道者悟其性，真见道者见其心。

    性即是理。天有天理，人有心理，事有道理，物有物理。明其理即明其道，见其象先见其性。所谓见象见性，并非肉眼之见，亦非外表形象之见，而是以真心见其真理，见其外而明其内，见其性而明其道。

    道就在日常生活中。每日所见所遇，无论顺逆吉凶，好与不好，都是事物自然规律所使然。所以天下事事物物，无处不有道。故前辈有云：“处处留心皆学问”。俗话说：“会看者看门道，不会看者看热闹。”这个“门道”就是道之理、妙之窍。

    修道人混迹世俗，终日竟夜，所遇事之大小，点点滴滴，皆有理可寻，有道可悟，全在一个“心”字上。以心悟道，观心得道的徼妙，正在于见其内而不见其外，见其质而不重其表。能透过现象看本质，能悟透事物中正反之理，并能执两用中，这才是真见之见也。

    【听之不足闻，】

    “听之不足闻”，足者，德丰善厚之意。大道之象，不但视之不足见，而且大道之音“听之不足闻”。世间万物，凡物有形就有声，有象就有音，物性中皆含有宫商角征羽五种音阶。五音乃阴阳演化的自然属性。五行流动有风声，阴阳相搏有雷声，金属相击有物声，江河奔流有涛声。鸡鸣狗吠，狼嗥虎啸，动植飞潜，各有其声。人的日常生活中，言行举止，无不有声，此声由心而发，作用于外，才形成了各种音容笑貌，不同行为举止的表现。

    凡是具有阴阳五行的器物，皆有音声，都可以耳徇声而听。先天为音，后天为声。大道真虚，本无声无音，但其运化过程中，却暗含着超频率的天音，具有真智真音，真声真闻。

    音波是一种极高的能量物质，音波的能量层次高于光速，故修真者的天眼通在先，天耳通在后。天耳通的所知所闻，较之天眼通之所见，更为准确，更为可靠。声通于耳，耳通于肾，肾主于智，非到肾炁具足，识心退位，慧性主事，道能全备，道功达至漏尽通之时，方可听天籁无声之声、无音之音，才可以闻常人不可闻的宇宙真境。

    即是修真之人，当心身尚不清净，体内能量尚且不足，接听装置还不全备，不能通畅四达，所以还不能听闻大道的真音真声。正像一台电视机，因功能出现障碍，所以不能通畅、准确、真实地接收电视发射台的信号，或不能见形听音，或图象不清晰，或伴音失真。此与“听之不足闻”其理相通。

    大道希声之声，是为大声，是为大音。唯有空心、无心者，唯有得道成真、道能具足、天耳功成者，才能得听能闻，且终身听之不穷。凡俗之人，先天听觉的功能，已被后天欲心破坏不全，故不能听“天籁之音”，不能闻无声之声，不能用无用之用。

    人在先天听觉功能方面，已经丧失殆尽，甚至不如某些动物。猪狗牛羊，蚂蚁爬虫之类，尚且能在地震前夕听到地心之音，早早搬家，躲而避之。而人却不能有此先知，如聋如瞎，对这种自然灾害之变的前兆，毫无所觉，由此可见人类本有的先天功能，业已颓变到何种程度。人若能苦心修德，观心得道，修性炼命，使心身复归先天，则天心自返，天耳自通，悉闻大道之音声，通晓自然规律的变迁，又有何难？

    【用之不可既。】

    “用之不可既”，“既”，即穷尽之意。若能执大象而用之，其用即可无穷无尽。大则可极于宇宙太空，六合之内，无所不通。小则可极于无伦，亦即现代人所说的电子、质子、中子乃至夸克，而无所不贯。圣人立于大道之体，握于大象之用，前及上古，后及万世，天地万物，日月星辰，无论大象微象，皆能无不彻见。立天地，育万物，无所不至，无处不有。用则其量无穷，无边无际。故曰“用之不可既。”